宋七力思想的特點是；他沒有構築龐大深澀又難懂的理論，而是一種純粹的思想，這種思想是人類自身的「本心」成立「分身」安住於永恆的理想世界。宋七力思想的重點是；人類欲得永生，首先必須具備「分身」。否則人類不知以何種型態與方式進入上帝國與極樂世界！？即使阿彌陀佛親臨接引往生極樂？耶穌降臨復活基督徒往上帝國？若彼此無「分身」，死屍爛骨不能承受上帝國，極樂世界亦不接受臭皮囊。因此；「分身」成為往生永恆世界的關鍵與主題！
宋七力思想是超越理論的，是一種博大高遠的精神境界本身，宋七力點醒信眾必回歸本心，顯發本體（真如本心），直接進入到那種精神境界當中去。宋七力的這種思想中包含了一種元宗教精神，但這種元宗教精神還不是那種社會化的宗教，
沒有繁瑣的宗教教義和宗教儀軌，而是直接以宋七力「分身」隨類現身應世！那麼，應當如何理解和評價宋七力的思想呢？凡夫不清楚「分身」，又如何以有限的判斷力釐定「分身」？排斥分身，否定分身，又如何批判宋七力！？因「分身」代表宋七力的「真如本心」！
生命實相的本體論
宋七力不是傳統意義上的哲學家或神學家，但他確實實證「分身」作為一套本體論學說，與傳統本體論不同，如果我們把傳統本體論叫做理論的本體論的話，那麼宋七力的本體論就可以叫做是生命實相的本體論。或稱「分身」本體論。
所謂本體論，通俗地說即是關於宇宙、生命、精神在整體上的終極本源的理論。在古代，本體論曾經是人類知識的核心，從古希臘的柏拉圖、亞里士多德開始，到中世紀的阿奎那的神學本體論，再到德國古典哲學，西方一直保持著本體論的傳統，然而近代以來，受到實證主義的衝擊，出現了所謂本體論危機，以致於海德格爾說傳統哲學忘卻了本體論，海德格爾疾聲吶喊道：「存在可以被遮蔽得如此之深遠，乃至存在被遺忘，存在及其意義也無人問津。」（海德格爾：《存在與時間》，三聯書店，1987年，第44頁）
本體論的危機實際上正是由於本體論自身的發展所決定的，由於本體論走上了一條理論化的道路，理論的本來意義應當是傳達啟迪智慧的，但是如果沉溺於理論，脫離了社會生活本身，把本體論變成了一種象牙塔似的語言建構的遊戲，而離開了生命智慧本身，於是就只能走向危機。毫無疑問，那些哲學家的學說中也是包含著甚深智慧的，但是那種智慧已經離開了人民的精神生活，難以觸及人民的心靈。
所以，宋七力乾脆不要理論，拋開了所有的理論，創立了獨具特色的「分身」實相本體論，這裡所謂「分身」實相本體論的意思就是；顯發人類自身生命本體，通過生命境界的提昇，達到與宇宙本體的合一，把本體論從一種理論過程重新回歸到一種宇宙生命實相的轉化過程。具體化理想化地實現而存在於永恆虛空中。
宋七力說不要理論，而實際上宋七力又提出了另類的理論，宋七力不是傳統意義上的哲學家，而在宋七力的思想中無疑包含著真正的大智慧，這種智慧不是哲學家之語言與論證和詭辯的技巧，而是「分身」的宇宙生命實相智慧，「分身」是由「本體」解脫放光而化生，這種生命實相智慧的轉化，非親自體驗是難於理解此實相法。正是言語道斷，如人飲水，冷暖自知。宋七力亦無法以言語表達其精神境界，只能實際示現分身讓信眾各自體會宇宙實相境界的奧妙，宋七力的著述不多，為了給初學者的方便說才有這些不是理論的理論文章，文章都是從宋七力飲茶談天的錄音帶整理出來，而宋七力的談話中皆由求道者的不同程度而表達。求道者的宗教信仰不同，所以宋七力以求道者所信仰的宗教經典而講出所謂方便說，因此；宋七力的理論不是理論，唯有「分身」才是宋七力的理論！讓我們來看其中兩篇解脫言論：
〈解 脫〉
何謂解脫？《佛所說維摩詰經》：解脫；能背捨故。
背捨即捨舊換新。〈聖經〉：廢舊天舊地，換新天新地。柏拉圖的神能摹仿宇宙形象落在眼前的空間。由「本心」意識變化所產生的物質形象，精神實體化所形成的精神宇宙取代物質型態，並轉換其原有的物質現象。而在此改變轉換過程中，其物質型態仍保持原有（不動本相）。「型相論」是由創世紀的描述與柏拉圖的「理念」思想所提出的宇宙結構。創世紀中的上帝能創造宇宙天地萬物，柏拉圖的神不能創造，只能摹仿形成相和諧的宇宙物質萬象。被摹仿的宇宙本身不變，而經心智與理性所摹仿的宇宙形象比原有的宇宙本身更完美與和諧。柏拉圖宇宙論中的「型相」學說具有「解脫」的意味，但仍未臻於終極解脫！
人類「本心」顯發展露之際，其功能所緣起的宇宙時空大地萬物與人的五官相應而所呈現之精神現象取代物理萬象，解開脫離原有，呈現新萬象，簡稱為解脫。若能隨心所欲轉住安立於解脫境界中謂之 ―― 終極解脫。
解脫現象出自於「本心」，非肉身所能。「本心」顯明攝受萬物相應肉身五官意識知覺所展轉的精神與物質互融無礙稱解脫境界。由於解脫是「本心」起現行的變化作用，因此；人的思想意識必建立「以本體為主」的觀念，在不致於構成人生活行、住、坐、臥的障礙下，隨時隨地思想到「本心」。 與「本心」融合為一。始有可能產生解脫境界。二十世紀的宗教向外拜偶像是信仰。信仰歸信仰，解脫歸解脫。信仰是宗教方式，解脫則為宗教之目的。二十一世紀的宗教，欲求解脫，必返求諸己，回歸自心。「以本體為主」！由外轉向內，當生即可能解脫！《 佛所說維摩詰經》文殊師利問疾品：諸佛解脫當於何求？答曰：當於一切眾生心行中求。
宋七力透過「分身」印證自身解脫經驗，以分身示範，並以凡夫柔弱相示現永恆與短暫。其目的提示信眾建立基本觀念：「宋七力能，信眾必也能」！宋七力肉身轉換成新形相成立「分身」就是：解脫。「分身」則為解脫相。「分身」脫胎換骨取代肉身，分身是全新的，智慧，光明，永恆的法界身。而「肉身」是短暫、愚笨、脆弱的……。分身猶如聖經實證主義中的邏各斯。邏各斯是上帝的理念，道成肉身的耶穌形象稱為邏各斯。在上帝所創造的宇宙大地萬物，我們看到了邏各斯的形象。在整體的宇宙結構中，邏各斯的影子無所不在。邏各斯化身成耶穌形象，展現於宇宙結構中。耶穌的形象已經被邏各斯取代了，因邏各斯是上帝的理念，正是柏拉圖之宇宙觀形式因的「觀念」。
解脫者不僅能透過「本心」功能改變環境。將其佛國淨土與一切世界容納在眼前的空間。穢土變淨土。舊天地變新天地。將其莊嚴的佛國淨土容納於生活並安住於其間成為「人間淨土」！
「淨土」是解脫境界的總結晶體，屬於精神宇宙，是柏拉圖的理想國，價值永恆的精神世界。此精神宇宙出現於解脫者眼前，不迫礙於現有的物質環境，圓融匯合，渾然一體，但原有的環境消失被淨土所取代，這種精神轉換成物質的現象仍出自於本心的識變（上帝的理念），若無本著上帝的理念，宇宙形象也一片糢糊不清。更不能像柏拉圖所說：搬運宇宙落在眼前的空間。柏拉圖的神依其觀念或理念摹仿成精神宇宙，柏拉圖只能見到自己觀念形成的精神宇宙，但無法進入其中，因柏拉圖尚未完全解脫，不能像邏各斯化身的耶穌在上帝創造的宇宙中永遠存在。柏拉圖自己的神雖然摹仿搬運宇宙形象，卻沒有摹仿搬運柏拉圖的形象移置放在精神宇宙中。由於柏拉圖未完全解脫，不能成為邏各斯，不能把精神宇宙實體化，不能完成圓滿淨土。所以柏拉圖思想中仍存在著二元論的宇宙中分線。如果柏拉圖終極解脫，就能成為大圓滿，大自在的邏各斯；就能分身。就能使精神宇宙取代物質世界。能取代即解脫。人類由此解脫境界導引出精神變物質，物質變精神的物理現象。人類必須透過省思返觀自身「本心」的存在事實，上帝在心中，佛在心中，上帝與佛存在於人心中，已成萬古不變的永恆真理，上帝與佛（本心）解脫而出離人肉身形象之外成邏各斯時，人類始恍然大悟聖經與佛經的教義所宣揚的精神宇宙與永恆生命原來如此。
解脫並非想像中那麼艱難。因為人人心中具有上帝的理性。人人皆可成為邏各斯（ 人人有本心，人人可分身 ）。人類的信仰只能維持短暫的精神生活。解脫才能進入永恆的精神宇宙。解脫則是短暫轉換永恆的首要條件。超越生命，超脫輪迴，不再痛苦、哭泣、悲哀，過著永恆的喜悅，唯有 ― 解脫！
在人類信仰的過程中，若感應到所信仰的諸佛天神菩薩…。如果偶然間見到諸佛天神菩薩或其它人、事、地、物…甚至平常生活中微不足道的小杯子。立即隨念應物，隨物轉換。倘若目睹諸佛天神菩薩，勿執著於諸佛天神菩薩之「 相 」。將其「相」隨意轉變成自身形象，能隨心念而變相亦名解脫。
人在無意識狀態中往往出現未曾想過的萬物萬象…。例如聲、光、影、覺、相…，以及多重變化形狀的色彩，皆可隨心轉物，臻於心物合一。心能轉物當生解脫！《楞嚴經》：心能轉物即同如來。
解脫由人類各自「本心」所緣起帶動。人若忽視其偶發性的精神現象，自以科學性的觀念推翻「本心」所展現的形上真實現象，永不得解脫。
在平常生活中，人也可以主動性地緣起精神現象。各自從思想中想出一小杯子，顏色形狀大小自行思想。若腦中或眼前顯現出所思所想的小杯子時，可見、可觸、可覺、可味…色、香、味隨心所欲，能如此即當下解脫！
《大方廣佛華嚴經》入法界品第三十九之六：我得菩薩無盡福德藏解脫門。能於如是一小器中，隨諸眾生種種欲樂，出生種種美味飲食，悉令充滿。假使百眾生，千眾生……閰浮提微塵數眾生……十方世界一切眾生隨其欲樂，悉令充滿。而其飲食無有窮盡。亦不減少。如是飲食，如是種種上味……種種衣服，種種臥具，種種車乘，種種華…種種香，種種寶…種種上妙資生之具，隨意所樂，悉令充滿。
〈解
脫 之 道〉
把心流露於外在，而住入於一切宇宙時空，也稱解脫。佛陀證道以後，有七日的解脫之樂，大家從經典都知道的，解脫；有何樂趣？解脫對於人生有何意義？
如果你已經解脫了，就能體悟佛陀的解脫之樂，亦能明白維摩詰經或法華經、華嚴經所介紹的解脫境界。看不見的、聽不見的，可是心能看得見、聽得見、摸得到，實體化。西洋黑格爾哲學，有一個名詞「精神實體化」。精神怎麼實體化？所以你獲得解脫以後，就可把意識思想變成立體的、實在的、究竟的、完美的理想實體，那才能實行精神實體化；所謂的「淨土」或「精神宇宙」與「自然宇宙」。因為淨土（精神宇宙）是在心中流露出來的，所以；你只要思想成一個杯子成實體化、現實化，而咖啡有味道，想像一切食物都可成真實，不限於咖啡，如此的話，你就是初步解脫了。只要思想成功一項，就等於億萬項，因為佛法啊！佛法就是心法，以平等法界觀念，一和億是平等的，以一變多，以多化一，一切即一，一即一切。華嚴經提出一即一切，你能思想成一杯實質具體的咖啡，而且喝得到、聞得到，不用你的五官…去感受那杯咖啡的味道，能如此；那麼佛國淨土你就可以攝受得到而解脫，心意識投入淨土中；解脫出離，完全能把你的「本心」從肉身解放出離，然後展現美好莊嚴的世界，從那一杯意識思想而成的咖啡開始，實現了黑格爾講的精神實體化，就能實行亞里斯多德那一句話；宇宙萬有由你意識判斷化成─識變萬有。意識變現萬有；萬法唯識。
佛陀能把諸法實相內容完整的表達出來，全部回歸於真如自性。佛經中的實相淨土來自於真如本性的觀念是永恆不變的真理。佛教的真理――佛國淨土（諸法實相）與真如自性。離此皆是方便說。佛國淨土在哪裡？在你心中！在真如自性裏。就像聖經法利賽人問耶穌：「上帝的國幾時降臨？」耶穌回答：「上帝的國來到，不是眼所能見（非眼所能見即實相、異象），不在這裏，也不在那裏？因為上帝的國就在你們心裡。」人如果離開心！就背道而馳了。上帝國與佛國淨土亦不見了。
十年前你接受本體觀而發生了天眼，可是天眼對你只是啟發性作用，天眼只是看得到，但是摸不到，聞不到、聽不到。解脫境界呢？！看得到、摸得到、聞得到。華麗、莊嚴、立體、實質、具有佛性，且充滿生命力。不用你的肉身感官而能攝取一切精神宇宙萬有，這種心產生變化出來的實相就是淨土（精神宇宙）。十方佛國與極樂世界一樣，上帝國亦是如此。耶穌說上帝國不是用肉眼能見的。上帝的國是用「本心」之眼才能見到。所以耶穌說上帝的國在你心中，為什麼在你心中？上帝的國怎麼在你心中呢？你覺得奇怪？！你內在的淨色根已發生作用，淨色根生存在法性裏，淨色根清明則現法性土。因此上帝國從你心中變化出來啦！
有了這個解脫境界以後你才了解何謂精神宇宙。什麼叫永恆淨土。就從那杯由思想而出的實相咖啡開始，你能喝那杯實相咖啡，就可以延伸擴展廣博至廣大無邊的精神宇宙。至於咖啡變茶、茶變酒、酒變萬物都可以變了（此「變」名為解脫義）。比如拿著一個杯子，雖然這麼小，喝！空空的。可是它…如果要吃魚翅的話，哎！它變…自然變大（佛經云：忽然廣博）。小杯變大碗裝魚翅，然後自動化出湯匙，隨心所欲，實體的！進一步也可以把熱水變冰水，解脫熱，變化成冰，變化萬物。非萬物之變，而是本心功能所緣起的解脫變化。隨意念任意改變物質形態，是科學家難於解釋的質量互變，這種精神境界改變其物理現象確實存在的啊！欲證明此質能互換原理，唯有等科學家有「解脫」境界以後才能獲得合理的詮釋。現在不是要給人證明，你自己印證自己，你解脫就自證完全是「本心」的緣起變化作用，為了方便你的認知與體驗，以佛經堅定你的信念，不是要給你介紹佛經，只能用佛經來註解你的境界。如果你已增長認知關於解脫境界，自然意識流露完全有賴「本心」直接攝受，不是依靠苦修？無為而為，無為而得攝受，而苦修是有為法，苦修只是一種形式，像佛陀啊！苦修六年也未見成果，夜睹明星始證無上正等正覺。是忽然間自然意識流露，仍屬於自由意識顯發。由於佛陀打坐入定的動作乍看之下似乎苦修，所以後世大師誤以為要苦修，苦修概念影響到二十世紀了，誰苦修成佛了？開悟並不表示成佛，開悟僅是自證有「真如自性」的存在。開悟尚不能解脫，不能解脫就無法超越生死！一定要彌勒再生才能成佛？你看上生經《佛觀彌勒上升兜率天經》，要等彌勒再生！閻浮提要五十六億七千萬年以後，一定要彌勒再來！？所以彌勒淨土啊！在龍樹時代很盛行啊！他傳入中國以後，像玄奘，會稽啦！這些大師級的都拜彌勒！積極精進研究彌勒淨土。事實上彌勒的人間淨土，不是盲目崇拜，亦非六度萬行之苦修。玄奘、會稽向外拜偶像，苦修不懈，道德圓滿，雖然成了大師，仍未顯發人間淨土。還在講究「修」，表示尚未通達佛道。真如自性萬法具足圓滿，不必人去「修」！越修越增加障礙！越修越難成。
「本心」沒有解脫就不可能展露淨土。你那杯咖啡能從思想演變出現在眼前，那末；十方淨土！極樂世界！上帝的國全部都可以由遠而移進入生活間了，所以《聖經》：天國近了，所以極樂世界就在你眼前，為什麼極樂世界在你眼前呢？應該在十萬億佛土之遠啊？！怎麼在眼前呢？精神境界就是依你的心解脫境界決定遠近，解脫了，就沒有時間、沒有距離、沒有空間。佛陀解脫了，可以以意識掌控極樂世界的遠近。像《如來神力品第二十一卷六》釋迦牟尼佛以種種華香、瓔珞、旛蓋及諸嚴身之具，珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界。所散諸物從十方來。譬如雲集變成寶帳，遍覆此間諸佛之上。於時十方世界通達無礙。這種從十方來「遙散」娑婆世界。此遙散有「降臨」之勢。有如聖經：上帝國降臨。上帝國以何種方式降臨？降臨與遙散具有「天國近了」之意。天國之所謂「近」，近到人的眼前的空間。符合了柏拉圖的神「搬運」宇宙落在眼前的空間。形成了精神宇宙。所以聖經的天國與佛經的極樂世界皆屬於精神宇宙。精神宇宙亞里斯多德稱「自然宇宙」。佛陀所描述的佛國淨土「自然周至」，或「自然悉周遍」皆屬於此「搬運」、「降臨」、「近了」之含意。例如；佛經中常見的降臨；「雨旃檀沈水，繽紛而亂墜。如鳥飛空下，供散於諸佛。天鼓虛空中，自然出妙音。天衣千萬種，旋轉而來下，眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周遍」。天上國或淨土以旋轉自然而至。其實；非從天上來，而是從本心來，從如中來。本心是真如。諸法實相皆出於真如自性。經典所描繪的從天上下，或從地湧出。全是解脫者的自在神通力。對於解脫者而言；沒有所謂從何方來？隨心應念而至。有「忽然出現」，有「忽然消失」。忽顯忽隱，凝聚或擴散。廣博或縮小。上升或下降…其全部內容歸納在時間和空間。時空解脫，自然通達無礙。自然天國近了，自然極樂世界在眼前。
時空解脫了，所以沒有時空距離，《聖經》舊約：日影往後退十度（時間慢四十分）。《法華經》從地湧出品：五十小劫如半日，《維摩詰經》以一劫為七日，七日為一劫。皆是時空解脫。人的心量廣大無邊，包宇宙，含虛空，窮三世，盡古今…。因此時空任何段落都可在心的無量廣大中呈現。這種不可思議的解脫境界，完全依其心量的廣大度而論。心解脫即擴大無量，宇宙就在心量中了，過去世已消杳無蹤，但以精神變物質的法則使之物質化，現實化，過去世一一呈現。人、事、地、物重複顯露，此是知過去世之理，屬於宿命智。因此；以心量解脫層次來看宇宙時空，不是肉眼觀望這裡多遠多遠，論講多遠多遠，就是沒有解脫啦！
佛陀解脫了，自然能化現識變十方世界，豈止極樂世界！？諸法實相內容完全在於「真如自性」是否解脫，不是以無量淨土論遠近、大小、始終、高低……。因此；不必著重於諸法實相之內容，先落實於如何解脫。解脫自然了解諸法實相究竟，解脫自然而然通達佛道！關鍵還是在解脫，至於如何解脫？首先要了解本心的內涵
，本心的功能、本質、特性是什麼？祂產生功能變化作用以後，祂如何進入宇宙時空？怎麼出離？怎麼解脫？如何通達？現代大師講究苦修。維摩詰講不滅痴愛起於解脫，以五逆相而得解脫。《維摩詰經》佛道品：爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何通達佛道？維摩詰言：若菩薩行於非道是為通達佛道。「行於非道」即不戒、不斷煩惱…而能通達佛道，與現代大師的苦修唱反調。佛陀在上升經亦授記彌勒：「不修禪定，不斷煩惱」而是未來佛，不修禪定，不斷煩惱而能成佛的觀念即是直接攝受，無修而得。佛陀肯定彌勒未修而授記成佛，主因在於佛陀能放光讓彌勒的「本心」直接攝受，所以不需苦修。佛陀以「放光」照明彌勒的「本心」，使彌勒攝受得解脫。佛陀的放光不僅能照明彌勒，亦能照明一切眾生得攝受。放光是由思想意識放光，非由打坐入定放光，佛陀的結跏趺坐入定或許只是當時的禮規表示莊嚴，從外在禮儀表現出佛道的尊貴，而且佛陀生性端莊，道德圓滿，四威儀自然成形，禮儀為教育佛弟子的手段。其目的在於解脫。解脫者隨心所欲放光，不必透過禮規，因放光是意識思想活動，佛陀的「放光」仍是依其本心解脫而發生，絕非本於外在的威儀莊嚴、打坐入定而放光！佛陀能點出彌勒上升兜率天淨土。彌勒淨土的結構性仍依佛陀的放光變化而有。佛道是自由自在、無形無相，凡夫眼看不出來解脫道！你自己有沒有道，你自己知道，能解脫、能看到天地萬物宇宙萬象變化，能自力解脫展現淨土在人間，能於一念間進入諸法實相，這就是通達佛道啊！法顯、道安、玄奘、會稽，當代的大師把彌勒淨土宣揚得很好，可是那只是宣揚理論，真的要上兜率天非靠宣揚理論，若上了兜率天以後，見了彌勒再等五十六億七千萬年以後，再帶大師下來人間共建人間淨土，太麻煩啦！後來被一個善導大師推翻掉，拜阿彌陀佛比較快，因為慢的話會覺得苦修已經不成了，所以拜阿彌陀佛出現了！唸阿彌陀佛就可以往生極樂？！這個理論很好啊！很簡單哪！到現在打佛七就可以
，最好七天就可以上極樂世界？如果太快，你又覺得懷疑怎麼那麼快呢？你自問：我又沒有苦修，也是疑惑。所以這種宗教，理論的探討困擾了很多向道人的…，帶來了很多人的迷失，你必須要找到一個根本、究竟的方法。已經進入二十一世紀了，你要實際的把祂實施出來，印證你的心靈境界。頓時你就恍然大悟佛陀的彌勒淨土與極樂世界的原意。原來；淨土是出自於內在真如自性。而非外在的天降地湧旋轉搬運而來。
向外拜偶像？！向內找本心吧！針對通達解脫道而言，你先聽下去，有一天等你有解脫境界以後，你再重回憶一下，你將會覺得有道理。從境界中去體會吧！從境界中去實證取代理論吧！為了增加你的體認；引用維摩詰經、或法華經、華嚴經來印證你的解脫境界。導引佛經的實相內容使你更加有信心，而且必須珍惜你的本心境界。讓你真正達到佛法的實際與究竟。如此才是所謂通達佛道。
其實，佛法在修持方面分為兩種；一種是釋迦佛的方式─苦修，另外一種直接攝受淨土，直接攝受就像現在你們裡面的人，哎！小孩子也有、老人也有，這是突破千年的奇蹟呵。《佛所說維摩詰經》：維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。這顯示出維摩詰解脫境界的高難度，當佛陀在演維摩詰境界，大迦葉嘆未曾有，聽也未聽過，豈能有解脫境界？大迦葉在佛陀身邊沒有解脫境界，那麼現代人怎可能有？事實上；佛陀如果以「直接攝受」的方法導引弟子，必有出現終極解脫的弟子。不必說：一切聲聞辟支佛於百千劫盡變化所不能作。為何當時的佛陀弟子不能作？佛陀忽略了「直接攝受」。佛陀自身執著於苦修，佛陀教人不要我執、法執…。自己卻犯了執著自己的觀念。佛陀未發覺自己的放光可以照明眾弟子瞬間直接攝受解脫。「直接攝受」的條件必須經過放光者照明「本心」之功能體性起作用，始能瞬間解脫不退轉。而佛陀放光明，弟子在旁邊不知能攝受。仍然是受了當時苦修戒律的修煉方式所影響。根據佛陀的放光現象，應該可以讓很多入道的弟子有解脫境界。由於佛陀忽略導引帶動弟子，故弟子不能入佛之解脫境界。如《大方廣佛華嚴經》入法界品三十九之一；「…以自在力令一切世界展轉相入…見一切世界種種形相。於微細境現廣大剎。於廣大境現微細剎。…於一念之頃普見十方無所迷惑。於剎那頃悉能往詣，如是等一切菩薩滿逝多林。皆是如來威神之力。于時上首諸大聲聞，舍利弗，大目犍連，摩訶迦葉…在逝多林皆悉不見如來神力，如來嚴好，如來境界，如來遊戲，如來神變…。」佛陀大放光明演暢實相法時，大弟子若不能見，即不能知，不能聞，不能入，不能得…不能觀察，不能籌量，不能思惟，不能分別…如果「本心」解脫了，就能見能入。能通達諸法實相。所以你們要珍惜自己「本心」所直接攝受的解脫境界呵！不要再疑惑為什麼你沒有苦修而有呢？佛陀所說的百千劫盡力變化所不能作，那是形容如果未得解脫，百千劫盡力變化所不能作，若是解脫，當下即時即可作！或者有人認為自己這麼用功，經典精通，而且行六度萬行，捐錢蓋廟，朝山禮佛，精進不懈，為什麼沒有顯發解脫境界？為什麼無修而有，不勞而獲，豈有此理！？哎！奇怪了，所以造成你更疑惑與憤憤不平，快也不行、慢也不行，快的話，你能解脫了，你又覺得疑惑了，就像法華經中的龍女一念間成佛，於剎那頃發菩提心得不退轉。《法華經》智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息，…然後得成菩提道。不信此女（龍女）於須臾頃便成正覺。不僅智積菩薩疑惑，舍利弗亦疑惑。《法華經》時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，猶有五障…。云何女身速得成佛？智積菩薩與舍利弗皆不了解所謂的「直接攝受」！
總之；解脫境界是依靠「本心」直接攝受淨土，自然產生的！自由意識而流露出來的一種淨土，至真、至善、至美；非常理想的精神領域，把理想的精神世界容納在這人世間，容納在你的生活間，實踐佛經所謂的人間淨土！《法華經》見寶塔品第十一有變土之說：「時娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪。燒大寶香，曼陀羅華，遍布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴…移諸天人置於他土」。
人間淨土的實現完全透過「本心」攝受而所成就的淨土。而「攝受」的條件必須取自於放光者的光明。若無放光者的光明，則無攝受可言。而攝受是依靠「本心」之攝取光明，非肉身之行為。其實；佛陀早就介紹「直接攝受」，從《大寶積經》卷十七；無量壽如來會第五之一：佛（指世間自在王如來）告比丘：「汝應自攝清淨佛國。」法處（法藏）白佛言：「世尊！我無威力堪能攝受，唯願如來說餘佛土清淨莊嚴，我等聞已誓當圓滿。」爾時，世尊（自在王如來）為其廣說二十一億（無量壽經記載二百一十億佛國淨土）清淨佛土具足莊嚴；說是法時，經于億歲。……法處比丘於彼二十一億諸佛土中，所有嚴淨之事悉皆攝受；既攝受已，滿足五劫思惟修習。……阿難！法處比丘所攝佛國超過於彼；既攝受已，往詣世間自在王如來所，頂禮雙足，右繞七匝…白言：「世尊！我已攝受具足功德嚴淨佛土。」佛言：「今正當時，汝應具說令眾歡喜，亦令大眾皆當攝受圓滿淨土。」由此可知後世大眾當可攝受圓滿淨土。以直接攝受取代苦修。苦修的定義指斷七情六慾之煩惱。大乘佛法不斷煩惱，煩惱若斷如何入菩提心？因此；佛陀授記彌勒未來成佛如是：「彌勒具凡夫相，不修禪定、不斷煩惱…。」既然不修禪定，不斷煩惱，具凡夫相，而未來能成佛，此「授記未來佛」，「無修而得」指攝受。彌勒得攝受而有淨土，彌勒淨土就在「本心」中呵，彌勒淨土亦在兜率天，兜率天亦是佛陀方便教化弟子而識變…解脫者看兜率天很清楚，兜率天就是兜率天，兜率天隨著解脫者的聲音成境相，可以在遠，可以在近，無遠近。不僅有兜率天，三十三天、佛國淨土，極樂世界一念隨音而現。猶如《法華經》提婆達多品：智積菩薩問文殊師利：「…所化眾生其數幾何？文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測…所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海湧出，詣靈鳩山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度…。」文殊師利之心念口演實相法，微妙廣大。智積菩薩讚嘆文殊師利：「演暢實相義，開闡一乘法」，凡是解脫者，不論古今中外，皆可演暢實相法。
佛陀所識變的淨土，包括無量佛剎，十方世界，大千世界，諸天之「天」，其內容不離…七寶構成園林，庭院，亭台、樓閣，音樂…都是比人間更完美。尤其真珠瓔珞，寶香罏。寶衣、寶帳、寶蓋、寶境、寶光、寶花、寶鈴、寶幢、寶網、寶香、寶水…盡是「寶」，諸佛國淨土，以眾寶莊嚴，構成佛陀有此精神層次的理想世界，必須從佛陀的生存時代背景說起，例如「極樂世界」的金地，八寶池，與佛陀的生活背景有關，有關金地；給孤獨園黃金鋪地，周圍很多清水池，印度很熱，傳統觀念洗澡可去除業障，淨心清身，因此洗澡對於古印度人具有宗教意義，你所見的佛經，每個天國都有清水池，像極樂世界八寶池，功德水，尤其四天王天開始到兜率天及各層天都有很多清水池，佛陀在古印度的環境生活，所產生的理想世界與嚮往亦就理所當然。
人的生活環境所產生的思想意識變化形成一種理想世界，你想到有理想世界就根據意識變化出來成實體化的理想世界。《起世經》卷一記載佛陀說：「此三千大千世界，一時轉合；一時轉合已，而還復散；一時轉散已，而復還合；一時轉合已，而安住。……轉住，名為安立。」三千大千世界，轉出合與散，合時凝聚成實體，散時擴散為烏有。一時生，一時滅。生與滅，合與散，根據佛陀的意識變現而轉化。由此可知「萬法唯識」變。三千大千世界如此，諸佛國淨土與十方世界如此，上帝國與極樂世界亦是如此。如此莊嚴、華麗、真實、永恆，如此精神實體化。佛陀向韋提希介紹極樂世界也是如此如此。阿彌陀佛及一切十方諸佛世界原理如此。一佛身無量國土，無量佛剎一佛身。佛身與佛土同是出自於「本心」之體性光明。央掘摩羅經佛陀說：八十億萬佛就是我身，佛陀變的啊！佛升忉利天為母說地藏王經裡面也講：都是世尊本人，首楞嚴經亦云；全部一切佛都是他變的。透過佛陀意識所變現的理想世界，即可明白精神宇宙，精神實體化由解脫者的精神自在如意力所成就的實體世界――自然宇宙。宇宙萬有依其意識而變成實體萬有，一杯咖啡由你的意念而生成實體化，諸佛國土，宇宙萬有亦隨你意念而展現一時生，一時合，一時轉……轉出實體化的世界，成就永恆安住其中。佛經所謂：「不可思議解脫境界」，不可思，不可議，不可說的終極解脫。
這種理想世界透過佛陀的意識解脫轉化的真理，絕對可能實現在現代人間，實行落實在二十一世紀的人類生活中。人只要解脫，一切幻想與理想，在人間淨土裡都可變成真實。所謂的和平！安定！繁榮！清淨！永恆！天下太平，天上安靜，宇宙大地清涼諧和盡在人間淨土裡……。
現代宗教的口號：「共建人間淨土」。人間淨土不是用手工創造的，耶穌講的；凡是用手工創造的都會毀滅。對啊！上帝創造不用手工。耶穌又說：我的國不屬於這個世界！耶穌的世界是屬靈世界，亦非手工製造的。更不必接受人管理和統治！屬靈世界非政治模式，耶穌的世界屬於精神宇宙――上帝國。上帝國是屬於生命模式的精神世界。耶穌生在苦難的時代！無意中顯發本體了，看到了天國，耶穌的國是什麼呢？他的國就是完美的城，他那個城…佛陀所介紹六欲天，也有很多城堡，宮殿哦，法界宮。聖經說完美的城，聖潔的殿充滿了婚姻和喜宴。淨色根開了天眼明了，無意中自然流露法性所藏的內容成異象（實相）。聖經裡的全部異象（實相）內容就在你心裡，萬法唯心啊！不是從外來的。有時候你未想到或不知道的，祂（本心）也能展現出來，讓你知道，聖經與佛經所敘述的全部異象與實相，現代解脫者皆可隨經典而重複演暢開闡。
在人生的過程中，有時候你偶發一些境界，或看到各種異象。或種種宗教神秘經驗…哎！你懷疑怎麼看到什麼？可是你沒有從心去了解的話，盲目追求答案…浪費很多時間，找不到答案。就自以為是…咦！看到關公，說和關公有緣。就到恩主宮買水果一直拜。你看到…耶穌了，哦！以為耶穌親近你了？所以拚命往教堂跑，造成很多人想像出來的方式，當然那是信仰，也沒有不對，至少比賭博好啊！偶發性的天眼產生時，看到人事地物，忽然間出現一個從未見過的世界，很漂亮、美麗…。或忽然間看到蓮花，諸佛菩薩天神，或看到你死去的爺爺或親友，一切宗教神秘經驗，精神所發生的異象現象都令人疑惑，自我的判斷自圓其說，自見不明。咦？！我爺爺死了，怎麼會來找我？可能已經在耶穌旁邊？哎！又去教堂感恩主的恩賜了
。或者自行假設你爺爺成神了，事實上是祂根據你意識而產生一種偶發性的變現。一切現象如果往你的心去探討就可以找到正確答案。一切萬法、一切佛國淨土，一切宇宙時空萬象，含蓋天地萬物，山河大地草木瓦石，人事地物…甚至諸佛天神菩薩，的確出自於你心中的變化呵！二十一世紀了！大師的善意，不厭其煩地講經說法度眾生，或許力不從心，感嘆眾生難渡，反而被眾生渡去了！還是先求自力解脫吧！眾生自渡，自力解脫，各自解脫自己的「本心」。別忘了直接攝受人間淨土，直截了當，開門見山的不可思議解脫法門就在你的心中。
所謂維摩詰的境界，是佛陀的解脫境界。阿彌陀佛的變化土――極樂世界，也是釋迦佛的解脫境界。十方一切諸佛，八十億萬佛，都是佛陀的識變─即是我身。包括阿彌陀佛、大日如來、毗盧遮那佛，東方阿𠕇佛，南方寶生佛……佛陀經由種種方便說而來表達出自身解脫境界。你看，住不可思議解脫者能斷取三千世界著右掌中，擲過恆河沙世界之外。其中眾生不覺不知己之所往。又復還本處。都不使人有往來想。而此世界本相如故。又以一切佛土置之右掌，飛到十方遍示一切而不動本處。怎麼可能呢？實相法呵！解脫者心念口演而成實相！佛陀放光照明直接攝受人間淨土。其內容包括《維摩詰經》所云：三千大世界能容納於盒子裡面（實相法）；四大海水入毛細孔，十方佛土在毛細孔可以看到？有啊！現在你相信了哦？這叫解脫境界。不是怪力亂神，而這個解脫境界完全出自於你心中，每個人的心中都有。
為什麼人人有？佛陀指出眾生都有佛性。佛性展現就自然顯露無量佛國淨土，展現的那種美好永恆的光明世界！千年以來人類宗教要追求的就是這一種人間淨土
。所以人有肉身，肉身裏有本體，本體呈現的世界；就是佛國淨土，清淨、永恆！肉眼所看的世界顯然與心眼成對比。就像舍利弗講的：「我看的世界怎麼充滿坑坎、沙礫…(荊棘)充滿穢土啊！」菩薩就告訴他要依佛的智慧來看；你就有淨土。要依佛的智慧！？現在舉目盡是凡夫，一個比一個自大，自見不明，自以為是，世智辯聰，得意洋洋，最終還是死路一條，畢竟還是凡夫，既然凡夫沒有佛的智慧，就依靠心量廣大展現出來，依本心的功能緣起直接攝受吧！以謙卑柔弱之心態返觀自心
，你就可能看到佛國淨土。不是幻覺啊！活生生的啊！非常完美啊！絕對與現今世界不同。
阿彌陀佛的世界往生著重於百歲以後─死後；死後你怎麼知道能往生？現在有解脫境界的話，你就當場就能享有那一種往生人間淨土與佛國淨土的經驗。享有極樂世界那一種精神生活空間、生存方式，生命永恆之體會。隨時隨地，當前即是淨土，當生即涅槃。不必等到百歲以後。如果在生之年你不能把人間淨土表達出來，不能親臨極樂世界，不能看到佛陀所介紹的十方佛國淨土，不能終極解脫，不能精神實體化，那麼；你死後不可能往生極樂！依靠阿彌陀佛來接引？！阿彌陀佛是釋迦佛的識變啦！和釋迦絕對的關係，和你只是信仰關係，甚至毫無關係！？佛陀講的主題介紹你真如自性，各自顯發解脫後，你就顯現屬於你自己的精神世界，你的理想精神世界可相媲美佛陀的極樂世界。因眾生心、法界心與佛心是平等的。所有的佛國淨土都是平等的。你的精神世界與佛陀的極樂世界亦是平等的。至於經曰：阿彌陀佛最殊勝？！光明最廣大？！國土最莊嚴？！阿彌陀佛是諸佛之王啊？！這違反了佛陀之無差別的教義，法界實相一律平等。若不平等，怎麼有迦陵鳥？有孔雀？有共命鳥？飛禽走獸與阿彌陀佛、觀世音、大勢至平等，生命平等。法界平等。
這種平等法界的示現，從灌頂經卷十一有一句話；普廣菩薩摩訶薩問佛陀說：十方佛國妙淨土有何差別？佛陀說：無差別。一律平等啦！後世的人為什麼會說…阿彌陀佛最殊勝？佛國最光明呢？因為佛陀另外介紹一個國土也是在西方，如同阿彌陀佛的世界，那裡的佛名稱不是阿彌陀佛，而是無勝如來，無人能勝之意，西方無勝佛國也是平等。後來大師判斷成了阿彌陀佛國無能勝，最殊勝？！就法界平等觀念，法界無差別，差別在於人心的分別。
千言萬語，佛陀教育「真如自性」之顯發，明心見性。本體解脫出離怎麼得知？首先你就看到光！現代人看到光以後，可能自行判斷上帝接近我了？！那麼摩西在西乃山看到光呢？耶穌上山祈禱的時候也看到光，怎麼辦？事實上；摩西看到光是他本體顯發的光。耶穌見光是他本體顯發的光。你看到的光就是你本體的光。「本體」是形而上光明本體，人類的「本體」顯發自然就見光。就在人眼前。看來在外，卻是來自於內，維摩詰經曰：心不在內也不在外？比如說你現在心裡想到你家，你心在裡面、還是在外面？只是想，想是幻象的「想」並不實際，不具體；空想。由想成具體相，成為真實的實相了，你實相分身出去了，咦！忽然間在家裡的人看到你的分身，和你真人完全一樣，咦？！你在那裡？還是在這裡呢？哦！你也在這裡，也在那裡。有的人在家裡看到分身，有的人在那裡看到分身，在天上也出現分身，看到分身？人在這裡，分身在那裡呢？不在這裡，也不在那裡。不在內亦不在外，無所不在。而人仍然在這裡不動。猶如佛陀升兜率天、升夜摩天，或升忉利天為母說法，或升…他化自在天放…眉心放光，全由分身取代肉身；「不動本處」，或不起於座。不動本處坐在菩提樹下，出離分身過去，佛陀在菩提樹下，也在兜率天？他怎麼在那裡呢？也在十方，遍佈十方世界！所以心不在內、也不在外。好！那你看到的光，咦！怎麼看到光呢？一樣道理，你所見的光同樣出自於本體，同樣的不在內，亦不在外，不住六根亦不離六根。這是你真如自性最初顯發的證明！如果像耶穌看到光而當時沒有本體觀念，認為…是外在的上帝。經過宣傳，後世人都要拜光了。耶穌以「上帝」的觀念認定篤信光。光就成了上帝。因為耶穌現在是神了，不能講他啊！可是針對真理講 ， 沒有排斥耶穌或佛陀 ， 因為他們介紹後世人所謂「光」！那時候耶穌沒有本體觀念，宗教文化背景是外在的上帝。而佛陀明白光出自於真如緣起，萬法唯心！所以佛陀能放光。光亦由心生，一心生萬法！見光的道理亦同此佛心了。
佛經云：諸佛從心出，又曰：「諸佛從光出」，光和心不是一樣嗎？一切還是從你本體出啊！耶穌看到光，他以為是上帝也沒有錯啊！你也可以把祂外在，也可以把祂內在，在外成宇宙大光體，在宇宙時空中無所不在。回歸於身內成為耶穌的本體；三位成一體。可以當主也可以當客，光顯在外，耶穌可以認為「主」。也可認為外在的「客」――上帝。根據耶穌判斷而定論，若以「三位一體」觀，就沒有所謂主客之分別了。比如說，你的分身回到你家了，那你是主？還是分身是主？你說人是主，玄奘講本體是主人翁啊！你分身出去，那個才是主啊！你也可以把祂當客啊！從這裡分出去的叫客啊！其實；肉身是客塵，作客是短暫。「分身」是主，因「分身」出於「本心」。本心是永恆，是肉身的生命主宰。若把主客統一，即成為「天人合一」；「三位一體」了。
在古印度，或古埃及，宗教文化敬拜太陽。你如果本體顯發，不僅看到各種顏色形狀變化的光，通常顯光而凝聚形成太陽。因此；太陽――大日成為「本心」顯發的證明。解脫者的「分身」背後就有圓光。證明「本體」已解脫始有圓光。一切形上精神現象的發生直指「本心」。非標新立異，確是直接體會，亦不離經背道，必經得起考驗，以本心為尊，自心當本尊，本體作主，終有可能解脫之日。
維摩詰經說得好：直心是道場，深心是道場，菩提心是道場，解脫是道場，神通是道場，還是不離心。解脫，神通全依本心，以本心做道場，示現神通與解脫，不論佛經或聖經，全部指向本心。上帝的國在那裡？就在你心中！耶穌說的啊！法利賽人問上帝的國在哪裡？就在你心中啊！不在這裡，不在那裡啊！就在你心中啊
！耶穌說的啊！所以你回歸本心吧！找到你本心的時候，你就了解諸法實相，明白宇宙生命的真相。維摩詰經裡所云：解脫者，以須彌之高廣納芥子中無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天不覺不知己之所入。唯應度者乃見須彌入芥子
…。解脫者也能以神通現作佛身，或現辟支佛身…或現帝釋身…或現種種身…。或吃百香飯？維摩詰化成菩薩分身，那個菩薩是維摩詰的分身，然後去香積國取百香飯。帶九百萬菩薩再來，毗耶離城就有很多香飯的味道。精神變物質是解脫者的生命專利。你一旦解脫，就可以在你的客廳或房間裡，任何地方都可以隨著你的思想變化出來享受，透過人的生活方式表達吃喝玩樂，其實不是在於吃喝玩樂，而是表達生命的自由。生命的無限，隨心所欲無障礙，人、事、地、物…任何宇宙一切時空，包含十方三世。無障礙就是解脫，就是大自在。就是超越，就是自由，就是脫離一切束縛，不再受侷限。肉身受侷限，就以分身代表，五官意識可以投入分身。成立萬法唯識，一切法就由「識」產生流露，所以分身有神通，肉身沒有神通。肉身處處受障礙侷限，所以沒有神通，分身無侷限，無障礙就是神通！
宗教大師反對神通，甚至禁止談神通。可是「本心」的展現自然流露神通，大師禁談神通，如何解脫出離？經曰：解脫是道場。神通是道場。而宗教大師反神通，就是反對解脫。反對佛法！為反對而反對，如何超越生死？如何終極解脫！？《維摩詰經》十四章囑累品第一段話佛陀告訴彌勒菩薩言：「我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝，如是輩經於佛滅後末世之中，汝等當以神力廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。」簡言之；必須用神通廣布流行，無令斷絕。大師道貌岸然禁止現代人講神通，豈非離經背道？踐踏佛法！？
分身示現神通，很合乎現代化呵，亦符合廣宣流布，無令佛法斷絕。為何大師們要恥笑分身呢？所以求佛道是實實在在求真理，證佛果，不是力求如何綁自己。如何儀式，如何打坐、戒律、唸經、祈禱…？如何蓋廟？做功德。而是要求如何解脫！大師尚未解脫，以蓋廟做功德為正確之佛法？淪落於執「我相」等四相。蓋廟做功德是人道公益事業，非佛道解脫法門，亦非宗教目的。《維摩詰經》弟子品：無利無功德是為出家。有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。因此；出家人應行無為法。導引信徒進入無為法。若僅著重致力於蓋廟做功德之有為法，猶如金剛經所云；凡是有為皆是虛幻，如夢幻泡影。佛陀教育千言萬論不離「真如自性」。教導眾生如何解脫，實現超脫六道輪迴之因果。一旦解脫出離三界，身在三界，心卻在三界之外，身心分與離皆無所障礙，始有無礙解脫境界，你看維摩詰表達得很瀟灑。來去自如，心不沾染。心不沾染；其主題就是無礙啦！他入諸淫舍，示欲之過。入諸酒肆能立其志。至博奕戲處，輒以度人。受諸異道不毀正信。心不沾染，過而無痕，行而無跡，以邪相入正道。偏偏行正位者不能顯發阿耨多羅三藐三菩提心，「行正位者」是一板一眼，看起來很端莊，道貌岸然，滿口仁義道德，大慈大悲的裝模作樣，好像是上人君子那一種啦！行正位者，不能顯發菩提心…？為什麼「行正位者」不能顯發？因為優越感和執著心障礙住了本心。被大眾尊重的優越感造成偶像式的崇拜，而迷失本心。執著於自己的權威，我執於自認為是上上人，無上師，大法師，教主或大慈善家…終不能解脫。煩惱的人，維摩詰形容蓮花出於污泥。皇宮不能出生蓮花呵！所以行正位者，不能顯發阿耨多羅三藐三菩提心，煩惱的人容易起如來種，所以蓮花出於污呢！沾而不染（無礙）。佛陀以各種方便說表達如何把真如自性本心顯發出來？不是一定要打坐，要吃素，要蓋廟，做功德！？佛陀蓋過廟嗎？佛陀建立醫院嗎？佛陀曾經以錢財資助人嗎？佛陀吃飯還要托缽，豈有錢財幫助窮人？佛陀教育宗旨在於顯發真如自性！佛陀如果生在現代，已經落伍了，跟不上時代，比不上現代化的大師法師，當然；蓋廟等善事都是好事，也是方式，也是信仰，對於解脫之道，生死超越無濟於事。如果有這種信仰的方式，也無礙啦！解脫之道不影響信仰，信仰亦不阻礙解脫之道。信仰歸信仰，解脫歸解脫。在信仰的同時，勿忘解脫，隨時隨地注意「本心」的靜動之變化，當本體起動時敏感掌握自由意識之流露現象。解脫往往就決定於那一剎那間的現象變化而有所成就。
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